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人活在這個世間上，須要信仰。

信仰並不是單純地，僅僅指宗教這件事情，你信佛教，他是基督徒，所以你們都有信仰，

小明是無神論，所以小明沒有信仰。

在廣義上而言，信仰應該可以說是，一些自身堅信不移的價值觀。


信仰金錢萬能，能力至上，科學便是一切，爹親娘親不如毛主席親。

只要是一件堅實不移的基礎價值觀，足以成為許多衍生價值觀與判斷根據的原則，

直接或間接地影響到生活的一切，這就是信仰。


人沒有信仰，是沒辦法堅強地活在世上的。

信仰是一個人立身處世的根，一個人面對選擇的權衡底基，一個人接受或抗拒其他人事物的標準。

用一句話，簡單說起來，信仰是一個人如何"意識與認知"一件事的根本理由。

也可以說是一個人"心"的反映。



我們可以用另外一個角度，來詮釋信仰這件事，也就是俗稱的三觀：價值觀，人生觀，世界觀。

價值觀講的是，哪些東西在一個人的心中是好的，是壞的，是對的，是錯的。喜歡或不喜歡的。


人生觀講的是，自己的人生發展規劃，自我定位，自我期許，

怎麼從自己生活的世界中看待自己的，自己應該是什麼樣子的。


世界觀講的是，怎麼從自己的角度看待這個世界，外在環境，人群是如何的狀況，

換句話說，就是這個世界是什麼樣子的。


三觀構成了信仰的要素，價值觀讓人分辨是非喜好，人生觀訴說著自我認知，世界觀描述了眼中世界的樣貌。


這些信仰的要素是怎麼構築起來的呢？

來自一個人天生的根性特質，並藉由這些根性透過感官的觸角，在環境中逐漸對事物產生認識。

這些"認識"，進一步透過自己的特質理解與取捨後，慢慢地拼湊與揉合成三觀的基礎。

人們一再地透過這些基礎，繼續不斷發現與體會更多地認識，取捨消化之後，

基礎得以闊展、強化與變革，三觀就這樣慢慢成形了。


這樣說起來，我們可以重新整理，信仰的形成，有幾個重要的因素與過程。

1.天性與資質。

2.感知與體驗的能力，還有感知與體驗的客觀環境。

3.對感知與體驗的解讀。

4.對解讀的取捨，捨去不要的，留下接受的。


人的一生以天性為一個基準點，不斷地再重覆2.3.4.，最後留下的那些堅定不移的東西，就是信仰。



人的一生，有很多信仰的東西。

不同的人，不太有可能都會有完全一模一樣的信仰。

因為這1,2,3,4的要素，不同的人之間存在太多的差異性了。


光是第一點，天性大家一出生就不太一樣。個性的天生傾向，與不同能力的可塑性，是有差異的。

不管是用前生記憶，基因差異，或是業障累世隨身，都可以合理地解釋這種差異性。


第二點，基於第一點，每一個人的肉體不一樣，感知力的敏銳也不一樣。

有些人天生就色盲，分不清紅與綠，有些人天生有絕對音感，分特清各種聲音。

更別說家庭與環境了，環境影響人的體驗更是巨大的。


第三與四點，兒時的價值觀，是被親近的大人們所灌輸或填塞的(言教身教)，

對這些體驗所應該的解讀與取捨方式，是一個人是非善惡觀念的成形基礎。

等到自己能作主時，基本的價值觀往往都已經有個模樣了。



第一點這是天生的，無法調整，但能夠裁修、誘導或壓抑。

第二點有些是天生的，有些是後天可以鍛鍊的。

在第二點之後，後天的行為是可以改變與調整的，孟母之所以三遷，

就是她深知環境造成的感知與體驗之巨大。巨大到足以影響孩子的一生。


第三四點在上高中前尤其重要，人在有獨立思考精神前，須要一個模組去認識這個世界，認識自己，

這部份通常在幼少期，是來自父母的篩選與塑型，步入學校後，開始受師長與同擠的雕琢。


既然每個人的天質，感知體驗與價值觀都不可能一樣，所以信仰就會有各式各樣的。

就算是一個宗教，對教條與經典的解讀不一樣，也可能因此分成許多支派。

不同的價值觀，當然認同不同的觀念，人人親近自己認同與喜歡的觀念，

加入與擁護，派系就於焉而生。


到底什麼是對的，是正確的，是應該的，每個人心裡都有自己的答案。

人總是相信自己想要相信的，看見自己願意看見的，解讀自己有心解讀的。


既然如此，各家有各家自己的故事，自己的信仰，到底要憑藉什麼，說自己的才是對的呢？

自己信的才是真理呢？


當人們的"信仰"彼此不一樣時，人們又是群居動物，免不了相互照面，或是共事相處，

這該怎麼辦呢？這時尊重的必要性就很大了。


當一個宗教瞧不起另一個宗教，一個文化鄙視另一個文化時，一個價值觀奚落另一個價值觀時，

這些都反映了信仰的不同，還不用談到彼此現實生活中的利害關係，是否有實質上的衝突，

精神上的衝突早已經於焉而生。



我在大學時，曾應朋友邀請參加，一個小小的讀書討論會。

討論會中，有一個唸社會系的女孩子，在討論到非洲落後國家的議題時，

她大聲疾呼，先進的國家應該要積極介入非洲的落後地區，帶給當地人民文明與文化，

因為文明與文化，科技與現代化，是人人都該擁有的基本人權。

她覺得這是相當理所當然的事情。



我不很同意她的想法，但那是她的信仰，我沒有權力說到底是對的還是錯的。

在我的看法裡，這應該去問非洲國家當地的那些人民，你們過得快樂嗎？你們的生活滿足嗎？

你們的人生值得嗎？如果這些都是肯定的答案，我覺得不去管理介入他們的世界，其實也是挺好的不是嗎？

因為那是他們的信仰。


女同學則主張，信仰應該建立在充分的資訊了解之上，所以文明者有義務提供部落人民們，

充份的資訊，包括現代文明觀，人權觀，醫藥知識，教育與培養自主獲得資訊學習的能力。


這點我就很認同她了，但是我與她討論，什麼才是真正的充份，什麼才是適合他們的知識與教育呢？

她一時語塞。


後來我們討論的結論是，或許由當地文化出身的相關人士，基於在地文化的背景，

慢慢將部落中，人們切身須要解決的問題(比如醫藥)，逐步介紹與影響，

藉此為開展，讓部落能慢慢保留的自己的文化價值觀之餘，也學習外面的世界，

並讓族人們有充分的討論與選擇空間，去決定自己的未來。


(當然，是這非常理想的願景，實際上當涉及政治角力與商業利益時，這種理想很容易被打破。)



畢竟我們也無法否認，有些非洲部族有很多傳統，在現代人眼中被視為"陋習"。

比如消毒不完全的割禮，對女性有相當不尊重的誇張對待，這些地方相信是值得改革的。

然而，這也只是我的看法而已，也未必代表是正確的。


受漢民族的文化價值觀，西方現代的普世價值觀洗禮，我已經有自己的信仰了，

所以我在看待他人的信仰時，也會有自己的判斷與看法，至於這些看法是對是錯，我也說不準。

因為價值觀本來就沒有絕對的標準。




舉另外一個例子，我不太喜歡賽德克‧巴萊這部片子的某些橋段，電影裡有電影故事的藝術創作價值，

有這部片想表達的想法。


但是我本身對莫那魯道這位人物，或是賽德克族人，無論在歷史上，或是在電影裡，並沒有太多好感。

我還記得這部片上映後不久，跟朋友們討論時，我直率地說出了自己的想法：

「一個在歷史上趁他族壯丁外出，大舉進攻屠殺老弱的民族。在日本運動會時，一樣歷史重演，屠殺老弱婦孺。

電影裡甚至還演出來，孩子殺日本老師那種導演稱之為真實反映的橋段，這個民族實在是令我鄙視。」

朋友們倒是說，哎呀，這是文化差異啦，不用那麼嚴苛。英雄的人格未必就是完美的。



現在回想起來這段往事，我的信仰其實沒有多大的改變。

但是想法卻有不小的變化，有時會想想如果自己生在那個民族的環境中，

從小就是這樣長大。親人與尊敬的人，都以出草獵頭多寡，視為族人能力與勇氣的象徵，

大家只是為了對抗入侵者，為了存活，所以無所不用其極地活下去，就算去屠殺老弱，

只是為了族人的生存，那這樣是錯的嗎？

如果這樣的行為不是錯的，我們在指稱ISIS野蠻的同時，看到恐怖攻擊而皺眉的同時，

我們能說他們的行為是錯的嗎？



或許對我們而言，那是錯的，大逆不道，慘絕人寰，因為這是我們的信仰。

但是對他們而言，那是有理由的，得以踏上彩虹橋，可以進入真主所準備的樂園。

因為那是他們的信仰。




人的一生的痕跡，決定一個人的善惡是非觀。

一個共同的群體，決定一個群體的善惡是非觀念的風格與傾向。

這種傾向與風格，可以說是文化，風俗習慣。


不同的文化，不同的風俗相遇，產生極大的衝突對立時，那就一定會有磨擦，

嚴重起來就是戰爭。這種因為信仰不同所產生的對立，是永遠不可能止息的。

誰是對的？誰是錯的？大家都會說自己是對的。

如果會說自己是不對的，那代表信仰鬆動了，漸漸就有可能改變。



人的一生，小自個人，大自國家社會，永遠在面對信仰的問題。

只要是一個群體，就會有信仰衝突，或者說是價值觀衝突，

從親子關係的代溝，夫妻關係的價值差異，衝突產生就會發生戰爭，

小至冷戰齟齬，大至拳腳訴訟。


唯一解決的辦法就只有尊重，協調與包容。

人的一生不可能避免衝突，因為每個人的信仰，不可能完全一樣，這道理是千古不變的。

因此如何學習與應用面對衝突的方法，這是一個必修的功課。


怎麼練習與鍛鍊尊重與包容，留到下一篇再寫吧。
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※ 作者: ga037588 時間: 2015-10-28 10:37:25
※ 編輯: ga037588 時間: 2015-11-12 09:34:58